La conscience " Par Pierre-Alain Grevet

**Projectarea54** Lun 01 Juin 2009, 22:40

La conscience
Par Pierre-Alain Grevet

C’est arrivé la nuit... Un vrombissement est parti du centre de ma poitrine, près du coeur, et alors, je me suis sentie m’envoler à toute allure, telle une fusée, dans un tunnel. Je me demandais ce qui m’arrivait, c’était en tout cas agréable et inattendu de partir si vite !... À ce moment, je ne pensais pas du tout à la mort... puis je suis arrivée dans une sorte d’allée grise, comme un sous-bois, assez sombre et sinistre, ensuite j’ai aperçu tout au loin une petite lumière ! Alors, je me suis sentie rassurée, je m’en suis approchée à une allure vertigineuse et ainsi, je voyais cette lumière grandir au fur et à mesure que je m’en approchais !...

Anne-Marie

Je me souviens m’être trouvée à la hauteur du plafond. J’ai pris conscience de voir de tous les côtés à la fois, mais surtout, j’éprouvais un sentiment nouveau et incroyable : celui d’exister en dehors de mon corps. Je vous assure que c’est quelque chose de bouleversant de se sentir vivre au-delà de soi. J’ai pris conscience que j’étais l’habitant de mon corps. Celui-ci était étendu sur la table d’opération. Je l’ai donc regardé et je ne l’ai pas trouvé beau. J’étais cadavérique, j’avais des tuyaux qui me sortaient du nez et de la bouche, je n’étais pas du tout à mon avantage…

Nicole

Soudainement, les murs de la pièce se sont mis à défiler à la vitesse d’un TGV ; peu après, je me suis retrouvé dans un immense tunnel blanc. C’est alors qu’a commencé pour moi une histoire merveilleuse. Au bout de ce tunnel, j’ai aperçu une lumière très intense qui brillait comme une étoile.

Autour de moi, je ressentais des présences positives qui suivaient le même chemin…

Christian

E.M .I
« A corps perdu »

Un événement exceptionnel s’est déroulé le 17 juin dernier à Martigues, dans les Bouches-du-Rhône : les premières Rencontres internationales sur les Expériences de Mort Imminente (EMI), plus connues sous l’appellation anglaise de NDE. Au cours de conférences et de tables rondes, chercheurs et spécialistes internationaux ont dressé un bilan des trente dernières années de recherche scientifique dans ce domaine. NEXUS était présent à ce colloque et a rencontré ces hommes et femmes qui apportent de nouvelles réponses aux questions essentielles : que se passe-t-il au seuil de la mort ? La mort du corps est-elle la mort de l’identité ? La conscience survit-elle à l’arrêt de toute activité cérébrale,

respiratoire et cardiaque ?

Anne-Marie, Nicole et Christian1, comme des millions de personnes dans le monde – 15 millions aux États-Unis, 2,5 millions en France2 – ont connu dans leur vie une Expérience de Mort Imminente, EMI (Near Death Experience ou NDE en anglais). Un accident, un arrêt cardiaque ou un coma et leur vie a basculé. Selon les dernières études, entre 15 à 20 % des individus qui se sont trouvés en situation de frôler la mort avec un risque vital important ont vécu une EMI. Il ne s’agit donc pas d’une expérience rare. Mais personne ne peut expliquer pourquoi certains vont vivre une EMI et d’autres non. Ce que l’on sait, c’est que pour les expérienceurs3 d’EMI la race, la religion, la culture, le sexe ou le pays n’est pas un critère, seul l’âge semble intervenir dans une certaine mesure. Plus on est jeune et mieux on se souvient de l’expérience et mieux l’on peut la rapporter, ce qui exclut toute influence culturelle chez les jeunes enfants.

Le docteur Raymond Moody dans son livre La Vie après la vie4, paru en 1975, a rassemblé les récits convergents d’une centaine d’Américains ayant échappé à la mort. Les témoignages de ces « rescapés de l’au-delà », comme il les appelle lui-même, lui ont permis de tirer un modèle type de ces expériences.

Dans ce modèle toujours utilisé aujourd’hui, on retrouve généralement le déroulement suivant :

• La mise en danger de mort.

• La décorporation, sortie du corps, appelée aussi voyage astral ou OBE, Out of Body Expérience.

• La traversée du tunnel vers la lumière intense. Si la description de cette lumière est identique pour tous, son interprétation varie suivant les croyances et l’éducation de chaque individu.

• La rencontre d’êtres venant l’accueillir (personnes décédées ou êtres de lumière).

• Le bilan de vie (remémoration en accéléré de sa propre biographie).

• L’arrivée à la frontière, une sorte de point de non-retour qui, une fois franchi, est irréversible. Le plussouvent sous forme de porte, de rivière à franchir, de haie ou de simple ligne.

•Puis le retour, accepté ou parfois subi, dans son corps et à la vie. Certains ne comprennent pas pourquoi ils sont revenus.

Dix millions d’orgasmes sans le sexe

Dans l’immense majorité des cas, les personnes reviennent complètement transformées de ce voyage. Il s’agit d’une expérience agréable et lumineuse, souvent mystique, et leur vie est alors vouée au service des autres et à l’amour inconditionnel. Le docteur Sylvie Déthiollaz, du centre Noêsis, témoigne de deux cas de rémissions spontanées de cancers incurables chez des personnes dont les heures étaient comptées. Mais certains « expérienceurs » vivent mal les bouleversements provoqués par ce brusque changement de valeurs.

Souvent, ils éprouvent de grandes difficultés à en parler. Patrice Van Eersel, l’auteur de La Source noire 5, nous confiait à Martigues : « Il n’y a pas de mots pour décrire ce qu’ils ont vécu. Dix millions d’orgasmes, mais ça n’a rien à voir avec la sexualité.C’est une béatitude, c’est rapide et c’est lent, c’est chaud et c’est froid. Il y a comme une éruption de quelque chose de très symbolique ».

Difficile de mettre des mots sur l’ineffable. Pascal, infirmier à Toulouse, nous écrit : « C’est impossible de vous décrire ce que j’ai ressenti, le vocabulaire n’existe tout simplement pas. Les dimensions ne sont pas suffisantes dans la physique moderne pour pouvoir vous faire partager mon voyage ».

Comme nous le rappelle Marc-Alain Descamps, président du Centre d’étude sur les expériences de mort imminente6, on trouve déjà des récits de telles expériences chez Platon, Plutarque, Bède, et le pape Saint Grégoire le Grand. Ils rejoignent les descriptions faites dans le Bardo Thödol des Tibétains, ou rappellent les voyages du Ka chez les Égyptiens.

Qu’ont donc expérimenté ces millions de personnes à la frontière de la mort ? Une incursion dans l’au-delà ? C’est en tout cas la conviction profonde de tous ceux qui l’ont vécue. Avec le perfectionnement croissant des techniques de réanimation, le nombre de témoignages d’EMI se multiplie chaque jour dans le monde. Et les études scientifiques se font elles aussi plus nombreuses, principalement dans les domaines de la médecine, de la psychiatrie et de la psychologie, et plus récemment en neurosciences. On recense aujourd’hui plusieurs grandes études, dont la plus importante est celle du cardiologue néerlandais Pim van Lommel, qui fait autorité dans le domaine. Les résultats de cette analyse prospective entreprise sur dix années dans dix hôpitaux néerlandais et sur plus de 340 personnes en état de mort clinique, ont été publiés en 2001 dans The Lancet, l’une des plus grandes revues médicales au monde.

À la même période, Sam Parnia, médecin et chercheur à l’hôpital général de Southampton (Grande-Bretagne) mène sa propre étude dans son service de soins intensifs. Auparavant, à la fin des années 90, une enquête américaine dirigée par Kenneth Ring7 sur les EMI de personnes aveugles, dont plusieurs, aveugles de naissance, pose d’une manière étonnante les questions de la « vision » dans les EMI.

Citons également, en neurosciences, les travaux du docteur Beauregard, spécialiste de « neurothéologie » – étude des états mystiques profonds – à l’université de Montréal et les recherches sur la décorporation menées avec le docteur Sylvie Déthiollaz, en Suisse En France, la publication en 2005 de Derrière la lumière, livre-témoignage de Jean-Jacques Charbonier8, médecin anesthésiste réanimateur à Toulouse, nous interroge à travers ses récits autobiographiques sur le phénomène de l’après-vie. Il bouleverse les paradigmes scientifiques par une accumulation de nouvelles preuves de notre survivance après la mort.

Car c’est bien aussi de cela qu’il s’agit, à l’écoute de ces récits d’expériences de mort imminente, et notre société ne peut qu’en sortir grandie si elle rouvre et se réapproprie cette grande question, « ce grand débat essentiel, commente le philosophe Marc Sautet, que les religieux et les scientifiques se sont bien arrangés pour bloquer. Les premiers affirmant que l’au-delà existe, mais que ce “mystère” ne saurait faire l’objet de discussion, les seconds n’acceptant le débat que dans un seul dessein, prouver à tout prix que l’au-delà n’existe pas »9.

NOTES :

1. Témoignages de l’association de témoins d’EMI « Notre Expérience ». Site Internet : www.notre-experience.net. Ce site est dirigé par Martine Oberson, en Suisse.

2. Pim van Lommel, entretiens et conférence lors des premières Rencontres internationales de mort imminente de Martigues 2006.

3. Terme employé pour désigner les personnes ayant vécu une EMI. Créé à partir du mot américain NDEr, Near Death Experiencer. Le mot témoin est également utilisé en français.

4. Life after life, traduit en 26 langues et vendu à 20 millions d’exemplaires, et publié en français sous le titre La Vie après la vie, en 1977, chez Robert Laffont.

5. Journaliste, rédacteur en chef de la revue Nouvelles Clés. Auteur de La Source noire chez Grasset en 1986 et de Réapprivoiser la mort, Albin Michel, 1997.

6. CEEMI, Centre d’étude sur les expériences de mort imminente à Paris. Site Internet : http://www.europsy.org/ceemi/ - Livre : Les Témoins de lumière aux éditions Trismégiste.

7. Kenneth Ring, docteur en psychologie de l’université du Connecticut, cofondateur et ancien président de l’Association internationale pour l’étude des NDE (IANDS).

8. Jean-Jacques Charbonnier, médecin anesthésiste réanimateur auteur de Coma dépassé et Derrière la lumière, aux Editions CLC.

9. Marc Sautet, philosophe français, fondateur du premier Café de philosophie – celui des Phares, place de la Bastille – Rencontre et dialogue avec Raymond Moody par Patrice Van Eersel.