Le Pentagramme

Le Pentagramme





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1. La signification du Pentagramme.

L'utilisation du Pentagramme date de la plus haute antiquité. C'est un signe de Salomon et ce signe fut utilisé par plusieurs écoles occultes dans le but de leur perfectionnement spirituel. Le Pentagramme est le symbol des cinq grands principes: Amour, Sagesse, Vérité, Justice et Vertue. Ce sont les cinq qualités que l'homme doit cultiver en lui pour devenir parfait. Dans chaque être palpite le Dieu vivant et les hommes vont, tôt ou tard, réaliser le dessein Divin – à l'aide des pouvoirs du Pentagramme trouver le chemin vers la vraie vie. Le Pentagramme représente cinq courants grands et raisonnables dans la nature vivante - courants d'énergie et de lumière, que les Indoux appellent «prana» ou «courants de la vie». Ce sont cinq grands centres où se réalisent des processus raisonnables. Ils combinent en eux cinq pouvoirs positifs et cinq pouvoirs négatifs. Les pouvoirs ascendants ou positifs sont disposés sur les pointes du Pentagramme, tourné son sommet en haut et les pouvoirs descendants ou négatifs sont disposés dans le pentagone interne, tourné son sommet en bas.
Le Pentagramme harmonise la raison et le coeur de l'homme et lui indique qu'il ne peut vivre et résoudre ses tâches correctement qu'à l'aide de son Père – le Dieu. C'est lui qui est la source de Lumière, de pouvoir dynamique et magique.


2. Introduction du Pentagramme à l'école du Maître.

Le Maître parle de la signification et de l'application pratique du Pentagramme aux participants de la Chaîne aussi tôt qu'en 1908. Il propose alors l'explication suivante: «Le cercle externe symbolise les laïques, celui au milieu symbolise les disciples de l'occultisme, les gens spirituels et le cercle interne c'est “le saint des saints” et correspond aux Grands Initiés. Les deux catégories de gens ont à franchir cinq marches afin de se perfectionner ou bien cinq phases par lesquelles ils doivent passer pour compléter un cycle de leur développement.»
En 1911 le Pentagramme fut accepté comme l'emblème du travail spirituel au sein de la Fraternité Blanche. En 1922 fut élaboré un nouveau Pentagramme en couleurs. Il diffère par certains de ses éléments de la variété en noir et blanc de 1911.


3. Signification principale du Pentagramme selon le Maître.

Le Pentagramme représente un homme aux bras et aux jambes étendus. Ses cinq pointes sont l'expression des cinq marches importantes au perfectionnement de l'âme humaine. Dans la Bible elles sont reliées aux grands événements qui ont eu lieu sur les cinq sommets de montagnes célèbres:
Ararat, Moria, Sinaï, Thabor et Golghota.


4. Eléments principaux du Pentagramme.

Le Pentagramme consiste d'un cercle externe, un cercle interne, centre, inscriptions et lettres.

5.Cercle externe.

Le cercle externe dans lequel est inscrit le Pentagramme représente le monde, l'expérience, l'école terrestre. Il est le symbole de l'infinité et il démontre que les choses qu'on ne peut pas atteindre dans les limites d'une vie, on peut les atteindre dans le futur infini. En commençant son développement en tant qu'âme jeune et en acquérant de l'expérience, l'homme parcourt le cercle externe où sont les images du sabre, du verre, du candélabre et du sceptre. Ils sont au dehors de la figure et sont les symboles des éléments de la nature, de son langage.


6. Eléments du cercle interne.

à) le sabre (le couteau)
Symbolise la force. Cette image veut dire que tout homme peut être fort, mais étant fort il peut un jour commettre un crime et, étant une âme inexpérimentée, il peut se servir de violence.
Elle symbolise aussi les énergies juvéniles de l'homme. Les jeunes gens se croient tout permis, ils pensent qu'ils peuvent faire tout ce qu'ils veulent, sans penser aux conséquences.
La vigueur doit être concentrée dans les muscles, dans la raison ou dans le coeur. On ne peut rien faire sans elle. Et puisque chaque homme possède une certaine vigueur, vivant et travaillant parmi d'autres gens, il commettra des erreurs dont il souffrira les conséquences et éprouvera des souffrances. L'homme doit apprendre à les souffrir patiemment.


b) le verre.
Selon la loi de la karma, celui qui a fait violence doit en souffrir les conséquences, cela est symbolisé par le verre. Passant par les souffrances il va acquérir de l'expérience importante. Le verre ressemble à une fleur qui se développera plus tard en un bon fruit.


â) le livre
En buvant le contenu amer du verre, l'homme trouve le livre ouvert duquel il apprend pourquoi il souffre et commence à étudier la science spirituelle. Dans ce livre il découvre les lois de la nature et de la vie, commence à les appliquer afin de ne pas commettre plus d'erreurs et de ne pas souffrir. Il obtient de la sorte un jour nouveau et sa vie devient raisonnable et consciente.


d) le candélabre.
Afin de lire le livre de la vie, l'homme a besoin du candélabre. Il symbolise la raison humaine qui pénètre ce qui est écrit dans le livre de la nature. A l'aide de cette lumière l'homme atteint la grandeur du plan Divin qui le mène dans les ténèbres vers la lumière, de l'esclavage vers la liberté, de l'ordinaire vers le parfait, du péché vers la pureté et de l'ignorance vers le savoir.



e) le sceptre.
En lisant le livre et en étudiant les principes et les lois de la nature, l'homme acquiert l'illumination et aspire à se retenir, à devenir maître de soi-même. Il a atteint la loi de la Justice et ne doit pas en reculer. Entre les mains de l'illuminé le sceptre devient le moyen par lequel on peut guider certaines forces naturelles et psychiques pour le bien-être de l'humanité. Avec cette image se termine le chemin de l'homme mondain, l'étape de l'éducation externe dans sa vie. Son parcours est la préparation à prendre le chemin du disciple. C'est le cercle interne.

7. Cercle interne.

Symbolise le chemin de l'âme à l'aide des cinq images qui sont disposées à la ligne des vertues correspondantes: la Vérité – un escalier commode aboutissant à une porte; la Justice – l'Esprit de Christ; l'Amour – un chemin escarpé qui mène à une porte étroite; la Sagesse – l'oeil qui voit tout; et la Vertue – l'Arbre de la Vie. Après avoir parcouru le cercle externe, l'homme est toujours insatisfait et son âme cherche une signification plus profonde dans la vie. Il commence à travailler consciemment sur son perfectionnement et devient le Disciple de la Grande Ecole de la Vie (GEV). Jusqu'ici la vie externe jouait son influence sur sa conscience, maintenant c'est lui-même qui prend son évolution entre ses mains. C'est l'entrée à l'Ecole Divine. Le disciple commence à nourir le développement des Vertues Divines, caractérisant l'homme parfait qui a passé par les cinq étapes de son perfectionnement.


8. Eléments du cercle interne.

à)escalier aux marches commodes qui mènent à une porte – le chemin de la Vertue à la Vérité (le long du rayon bleu)
Après le cercle externe commence une nouvelle étape, plus difficile que la précédente, du développement du disciple. Il entre par la porte de la Vertue pour être initié. Au début les épreuves seront plus faciles (les marches commodes par exemple), mais nécessaires. Si, ayant des ennuis, le disciple perd son quiétude d'âme, s'il n'aide pas les êtres qui l'entourent – il aura échoué à l'épreuve. Pendant cette phase de son développement commence à faire jour la Vérité. C'est le début de la connaissance du Dieu. Le disciple ressent une impulsion de partir par le chemin de Dieu.


b) L'esprit du Christ – la Vérité ( le long du rayon vert)
«La tête de ta Parole c'est la Vérité» - c'est l'Esprit du Christ, Qui est inévitablement atteint par le disciple dans son développement. Alors il est déjà dirigé par l'intérieur. Le disciple commence à changer progressivement et entre naturellement dans le chemin de la Justice et de l'Equité. Il aspire d'être juste envers tous et envers tout.
Dans le pentagramme en couleurs sur le sommet est représenté le Maître, les bras étendus qui bénissent tout le monde. De nombreux siècles l'âme du disciple cherche à rencontrer son Maître, à le reconnaître et à entrer dans son Ecole pour apprendre. Il devient le disciple de la Fraternité Blanche Universelle, à la tête de laquelle est le Christ.


c) un chemin escarpé, menant à une porte étroite – l'Amour (le rayon rose)
En passant par les épreuves de la Justice le disciple aboutit à une porte très étroite. Elle symbolise le renoncement à la vie mondaine. Il doit passer par elle et commencer à travailler pour Dieu. Alors commencent les épreuves internes et mystiques pour le disciple (il doit commencer à aimer son ennemi, il doit passer par des épreuves énormes, pareil à Job et autres).


d)l'oeil – la Sagesse (le long du rayon jaune)
L'oeil est l'Esprit Divin qui apprendra à l'élève comment entendre la Vérité Divine. Les portes du Savoir Divin commencent à s'entrouvrir. Le disciple sait déjà pourquoi Dieu a arrangé le monde de la sorte..


e) L'Arbre de la Vie – la Vertue (le long du rayon blanc)
Ayant maîtrisé l'Amour et la Sagesse, le disciple se dresse devant l'Arbre de la Vie. La nouvelle vie déjà commence à donner ses fruits. Le disciple se met à vivre une profonde vie interne et laisse libre expression à ses vertues. Il atteint le point culminant de sa vie – le service de Dieu et il commence à vivre tout à fait selon le commandement du Maître: «Aime le chemin parfait de la Vérité et de la Vie. Fait du bien le fondement de ta maison, de la Justice – ton moyen de mesure, de l'Amour – ta parure, de la Sagesse – ta clôture et de la Vérité – ton luminaire. C'est alors seulement que tu me connaîtra et Moi j'apparaîtrai devant toi.

9. Le centre du Pentagramme – «Le saint des Saints» .
Après avoir parcouru les cercles externe et interne, le disciple a envie de devenir un tout avec le Dieu – la dernière tâche de son évolution. Il entre dans le centre Divin du Pentagramme où le passage est illustré de nouveau par des images: deux serpents entrelacés, un cercle, une croix et un demi-cercle sa partie ouverte en haut. De nouveau il faut passer par cinq épreuves.
Le serpent est l'adversaire – l'ennemi que l'homme doit se mettre à aimer pour triompher. Les deux serpents entrelacés veulent dire que l'homme résiste à sa nature inférieure – au mal qu'il porte en lui. Il le vainc à l'aide de la Sagesse et passe par la croix – l'abnégation complète. Ils symbolisent encore les deux canaux de la vie dans l'homme par lesquels se répand et progresse l'énergie vitale vers le Glasus Pineali (le Troisième oeil), représenté par le svastika. Le cercle symbolise l'harmonie Divine que chaque disciple doit atteindre, le demi-cercle – l'âme humaine qui a combiné en elle toutes les vertues fondamentales et s'est dirigée vers le Dieu.
Le passage par le centre du Pentagramme est le chemin de l'abnégation complète – cela veut dire s'adonner à la Cause Divine, servir à l'humanité. C'est ici que l'homme atteint les manifestations suprêmes de l'Amour. Pendant cette phase de son développement le disciple traverse les épreuves les plus difficiles et épouvantables.


10. Les lettres autour du Pentagramme.

Elles sont: G, E, V.
La lettre «G» est le symbole de notre Dieu Jésus Christ, gérant (leader) du Ciel. La lettre «E» est le symbole de Jésus Christ, Maître et Sauveur.
La lettre «V» est le symbole de la dyarchie de notre Dieu Jésus Christ, l'égalité entre le pouvoir mondain et spirituel.
Prises ensemble les lettres signifient: «Grande Ecole de la Vie». Elles ont encore une signification: «Gérant et Educateur de la Vie».


11. Les chiffres du Pentagramme.

Dans le Pentagramme, entre les cathètes et les angles obtus, se sont formés cinq petits triangles isocèles, dont chacun portant un chiffre au milieu. La chiffre 1 est au sommet, près de la Vérité, au-dessus duquel est la couleur bleu clair – de l'homme spirituel. En laissant pénétrer dans son esprit, dans son coeur ou dans sa volonté quelque mensonge, l'homme tourne le Pentagramme le sommet en bas et va vers l'enfer et il perd alors la couleur bleue en acuérant la couleur noire. La chiffre 2 est au sommet de l'Amour, où est la couleur rose clair qui influence le coeur et les poumons. Si l'homme viole les principes de l'Amour – il tombe malade d'une maladie du coeur, de la tuberculose ou d'un trouble psychique. La chiffre 3 est au sommet de la Sagesse, où est la couleur jaune clair qui influence la raison. Si l'homme viole les principes de la Sagesse et renie le Dieu, il se produit en lui une lutte interne violente. Deux pensées égales par sa force et opposées par sa nature se confrontent en lui. Le résultat définitif est que l'homme devient fou. La chiffre 4 est au sommet de la Vertue où est la couleur blanche qui symbolise les jambes et le corps. Quand l'homme viole le principe de la Vertue son activité physique s'avère bloquée. La chiffre 5 est au sommet de la Justice où est la couleur verte clair qui influence la bile, le foie et les mains. Si l'homme transgresse la loi sévère de la Justice, il souffre d'une maladie de ces organes.


12. Formules du Pentagramme.

à) formule écrite en cercle autour du Pentagramme
«Dans l'accomplissement de la volonté Divine réside la force de l'âme humaine.»
b)formule du cercle interne (invisible)
«Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils Unique afin que quiconque qui croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle.»
c) Formule au centre du Pentagramme (invisible)
«Cherchez tout d'abord le Royaume de Dieu et sa Justice et tout le reste vous sera rajouté (vous sera donné).»


13. La signature du Maître.

Le pentagramme en couleurs est signé par le Maître.


14. Activité spirituelle à l'aide du Pentagramme.

Quand tous les cinq principes vivent dans l'homme il s'unit au monde Divin et devient une monade consciente qui sait déjà comment travailler pour l'évolution en pleine conscience et avec une connaissance profonde des Lois Divines. Quand le disciple veut exprimer plus fortement une des Vertues il pose le Pentagramme en position horisontale et dirige en avant le sommet correspondant. Le Pentagramme se ranime et ses énergies s'écoulent par cette Vertu d'une grande puissance. Alors il dit la formule convenable à l'occasion:
«C'est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu par l'Amour que réside la force de l'âme humaine» (3 fois)
« C'est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu par la Sagesse que réside la force de l'âme humaine» (3 fois)
«C'est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu par la Vérité que réside la force de l'âme humaine» (3 fois)
« C'est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu par la Justice que réside la force de l'âme humaine» (3 fois)
« C'est dans l'accomplissement de la volonté de Dieu par la Vertu que réside la force de l'âme humaine» (3 fois)
Quand le disciple est en danger, il doit imaginer qu'il tient le Pentagramme devant soi la Justice étant dans sa main droite et la Vérité – dans sa main gauche. Il doit diriger le sommet de la Sagesse en avant, vers l'objet qui le menace en disant:
«Au nom de Dieu Jésus Christ, nous prions le Dieu des pouvoirs que cela devient agréable à Ses yeux».
Il est absolument interdit de tourner le Pentagramme deux sommets en haut ou bien de l'utiliser à faire du mal (magie noire). Ses énergies retournent alors vers celui qui les a utilisées dans ce but.


15. Recommandations du Maître concernant le travail avec le Pentagramme.

«Etudiez souvent cette image et réfléchissez sur ses symboles. Les cinq étapes symbolisent un chemin qui est difficile à marcher parce que ce n'est pas philosopher, mais un «oeuvre vivant» de créativité permanente. C'est justement le chemin du Christ. N'oubliez pas que les mots écrits dans le cercle autour du Pentagramme sont aussi très importants pour vous.»


16. Le Pentagramme dans la Paneurythmie.

Le Pentagramme est la dernière partie de la Paneurythmie. Le Maître a travaillé un certain temps sur lui et puis il nous a donné les mouvements, la mélodie et le texte. D'après lui: «…. En observant l'homme on aperçoit en lui que: la droite qui va du peid gauche vers la tête c'est la Vérité; celle qui va de la tête vers le pied droit c'est la Justice; du pied droit vers la main gauche c'est l'Amour; de la main gauche vers la main droite c'est la Sagesse et de la main droite vers le pied gauche c'est la Vertu.» Ces pensées à lui sont à la base du Pentagramme et de la Paneurythmie.

J'ai découvert le Pentagramme il y a peu de temps par une amie qui me l'a envoyé.
Je n'en connaissais pas la symbolique , bien que l'image me fascinait.
Merci pour ces explications.

Il est vrai que le parcours de notre Vie est jonché d'épeuvres , et d'étapes à franchir ... cette Grande Ecole de Vie est à mon sens la plus belle Ecole qui soit même si elle est difficile.

J'ai été particulièrement touchée par la symvolique de l'escalier :

Si, ayant des ennuis, le disciple perd son
quiétude d'âme, s'il n'aide pas les êtres qui l'entourent – il aura
échoué à l'épreuve. Pendant cette phase de son développement commence à
faire jour la Vérité. C'est le début de la connaissance du Dieu. Le
disciple ressent une impulsion de partir par le chemin de Dieu.

Cette symbolique est une Grande Force , car lorsque nous avons des ennuis , ou des choses a regler dans notre Vie Personnelle , il est bien difficile de se tourner vers les Autres car nous utilisons déja de l'Energie pour nous aider Soi ... et pourtant ... aider dans ces moments là les autres peut remplir cette partie d'Energie que nous utilisons pour nous - même.

Cette symbolique me permet de comprendre qu'il faut avoir cela a l'esprit chaque instant ...
L'explication du Pentagramme est véritablement bienvenu pour moi ... merci de l'avoir partagé.

Merveilleux et vrais

Es-qu'il existe une explication des ailes , de la roue et de la boule lumineuse qui se trouve sous le couteau ? Char volant et boule lumineuse ?

Hélas, non, mon Jean marc, sur le site, il ne décrivent pas totalement la réprésentation, encore un secret spiritelle de plus.

Enfin nous avons notre propre definition des cette boule, Roue et Aile... n'est ce pas?

Roue et ailes , c'est la vision d'Ezéchiel si importante qui est un peu ce qui se passe aujourd'hui avec les boules lumineuses. Pour ceux qui ne connaissent pas la vision d'Ezéchiel , je vais la mettre a la suite .

La Signification de la Vision d'Ézéchiel [108]
(Édition 1.2 19950421-19990703)
La Vision d'Ézéchiel a été expliquée comme étant un vaisseau spatial avec des roues et des ailes et d'autres objets fantaisistes. La Bible les identifie clairement comme des Chérubins. Que signifie la vision ? Quelles leçons devraient-t-on tirer de cette vision ? Ici nous voyons la signification.
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(Tr. 2006)
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La Signification de la Vision d’Ezéchiel [108]


Ezéchiel 1:1-28 La trentième année, le cinquième jour du quatrième mois, comme j’étais parmi les captifs du fleuve du Kebar, les cieux s’ouvrirent, et j’eus des visions divines. 2 Le cinquième jour du mois, c’était la cinquième année de la captivité du roi Jojakin, 3 la parole de l’Eternel fut adressée à Ezéchiel, fils de Buzi, le sacrificateur, dans le pays des Chaldéens, près du fleuve du Kebar ; et c’est là que la main de l’Eternel fut sur lui. 4 Je regardai, et voici, il vint du septentrion un vent impétueux, une grosse nuée, et une gerbe de feu, qui répandait de tous côtés une lumière éclatante, au centre de laquelle brillait comme de l’airain poli, sortant du milieu du feu. 5 Au centre encore, apparaissaient quatre animaux, dont l’aspect avait une ressemblance humaine. 6 Chacun d’eux avait quatre faces, et chacun avait quatre ailes. 7 Leurs pieds étaient droits, et la plante de leurs pieds était comme celle du pied d’un veau, ils étincelaient comme de l’airain poli. 8 Ils avaient des mains d’homme sous les ailes à leurs quatre côtés ; et tous les quatre avaient leurs faces et leurs ailes. 9 Leurs ailes étaient jointes l’une à l’autre ; ils ne se tournaient point en marchant, mais chacun marchait droit devant soi. 10 Quant à la figure de leurs faces, ils avaient tous une face d’homme, tous quatre une face de lion à droite, tous quatre une face de bœuf à gauche, et tous quatre une face d’aigle. 11 Leurs faces et leurs ailes étaient séparées par le haut; deux de leurs ailes étaient jointes l’une à l’autre, et deux couvraient leurs corps. 12 Chacun marchait droit devant soi; ils allaient où l’esprit les poussait à aller, et ils ne se tournaient point dans leur marche. 13 L’aspect de ces animaux ressemblait à des charbons de feu ardents, c’était comme l’aspect des flambeaux, et ce feu circulait entre les animaux ; il jetait une lumière éclatante, et il en sortait des éclairs. 14 Et les animaux couraient et revenaient comme la foudre. 15 Je regardais ces animaux ; et voici, il y avait une roue sur la terre, près des animaux, devant leurs quatre faces. 16 A leur aspect et à leur structure, ces roues semblaient être en chrysolithe, et toutes les quatre avaient la même forme ; leur aspect et leur structure étaient tels que chaque roue paraissait être au milieu d’une autre roue. 17 En cheminant, elles allaient de leurs quatre côtés, et elles ne se tournaient point dans leur marche. 18 Elles avaient une circonférence et une hauteur effrayantes, et à leur circonférence les quatre roues étaient remplies d’yeux tout autour. 19 Quand les animaux marchaient, les roues cheminaient à côté d’eux ; et quand les animaux s’élevaient de terre, les roues s’élevaient aussi. 20 Ils allaient où l’esprit les poussait à aller; et les roues s’élevaient avec eux, car l’esprit des animaux était dans les roues. 21 Quand ils marchaient, elles marchaient; quand ils s’arrêtaient, elles s’arrêtaient; quand ils s’élevaient de terre, les roues s’élevaient avec eux, car l’esprit des animaux était dans les roues. 22 Au-dessus des têtes des animaux, il y avait comme un ciel de cristal resplendissant, qui s’étendait sur leurs têtes dans le haut. 23 Sous ce ciel, leurs ailes étaient droites l’une contre l’autre, et ils en avaient chacun deux qui les couvraient, chacun deux qui couvraient leurs corps. 24 J’entendis le bruit de leurs ailes, quand ils marchaient, pareil au bruit de grosses eaux, ou à la voix du Tout-Puissant ; c’était un bruit tumultueux, comme celui d’une armée ; quand ils s’arrêtaient, ils laissaient tomber leurs ailes. 25 Et il se faisait un bruit qui partait du ciel étendu sur leurs têtes, lorsqu’ils s’arrêtaient et laissaient tomber leurs ailes. 26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut. 27 Je vis encore comme de l’airain poli, comme du feu, au dedans duquel était cet homme, et qui rayonnait tout autour ; depuis la forme de ses reins jusqu’en haut, et depuis la forme de ses reins jusqu’en bas, je vis comme du feu, et comme une lumière éclatante, dont il était environné. 28 Tel l’aspect de l’arc qui est dans la nue en un jour de pluie, ainsi était l’aspect de cette lumière éclatante, qui l’entourait : c’était une image de la gloire de l’Eternel. A cette vue, je tombai sur ma face, et j’entendis la voix de quelqu’un qui parlait. (LSG)
Le cinquième jour du quatrième mois appelé Tammuz (environ Juillet) de 594 BC, la cinquième année de la captivité de Jojakim dans la trentième année du calendrier sacré, une vision a été donnée au prophète Ezéchiel sur les bords du fleuve du Kebar (Ezek. 1:1 ff.). Il était avec les autres captifs de la tribu de Juda qui avaient été amenés là pendant le règne de Nebuchadnetsar, le roi de Babylone.
Il a reçu la vision près du fleuve de Kebar et il a été envoyé à une autre rivière de nom semblable, qui était tributaire du système de l'Euphrate.
Les prophètes Ezéchiel et Daniel sont de la même période. Néanmoins, Dieu a traité avec eux et par eux séparément.
À Ezéchiel devait être donnée une vision des quatre chérubins qui couvrent le trône de Dieu et par des symboles, il lui a été montré le plan entier du salut et le rôle de la nation d'Israël (qui inclut les Païens élus) dans ce plan en tant que sacerdoce du monde.
Cependant, le premier fait important qui peut être déduit de cette vision est celui de la détermination des années du Jubilé et des années Sabbatiques. Ceci rend possible la restauration des Sabbats de la terre au temps de la fin; car la restauration est essentielle pour la prospérité continuelle de notre peuple. La restauration du système entier du gouvernement de Dieu est seulement possible par une restauration des Jubilés. Le calcul du Jubilé est simplement établi par cette déclaration d'Ezéchiel, qui nous donne une date historique vérifiable jumelée à la déclaration de quelle année du calendrier sacré il se situait, c'est-à-dire la trentième.
La cinquième année de la captivité de Jojakim est établie de la façon suivante. Nous savons que Jérusalem est tombée et que Jojakim a été pris captif le deuxième jour d'Adar ou 15/16 mars de l’année 597 BC (selon Encyclopedia Judaica). Comme Adar est le dernier mois de l'année (et cette année était WeAdar ou Adar 2 : voir la note à la fin de l’étude), sa deuxième année a commencé un mois plus tard en Nisan ou avril 597 BC au début de l'année sacrée. La cinquième année était donc 594 BC, ce qui établit la trentième année du calendrier sacré à 594 BC. Les années du Jubilé sont donc tombées sur les années 574 BC et 524 BC durant ce siècle et ainsi de suite jusqu’à 1 AD et la conversion aux ères actuelles ont placé la première année du Jubilé de l'ère actuelle à 27 AD.
Christ a commencé son ministère à la Pâque en 28 AD à la fin de l'année du Jubilé, étant baptisé 50 jours avant cette date et la réalisation de son premier miracle de l'eau changée en vin avant son temps (Jean 2:4) à la fin de l'année du Jubilé, quelques jours avant la Pâque, tandis qu'il était encore en Galilée après le jeûne de 40 jours (Matt. 4:2), mais avant qu'il soit descendu à Capernaeum pour les quelques jours avant la Pâque (Jean 2:12) (cf. l’étude La Lecture de la Loi avec Esdras et Néhémie [250]).
L'année du Jubilé suivante a été 77 AD. Les dates des années avant ce Jubilé ont une grande signification. Les trois années Sabbatiques avant le Jubilé en 77 AD ont été 62 AD, 69 AD et 76 AD.
L'année 62 AD a marqué la fin des 62 semaines d’années de Daniel 9:25, la suppression des dîmes du temple physique et la mort du second oint. De la période 62 AD à 70 AD, le temple physique a été détruit et le système de dîme a été transféré au temple spirituel de l'Église dans le désert (cf. les études Le Prélèvement de la Dîme [161]
; La Loi de Dieu [L1] et la série sur la Loi (Numéros 252 à 263)). Le Premier oint à la fin des sept premières semaines d'années a été Néhémie. Cette année était la trente-deuxième année d'Artaxerxes II (Arsakes) en 372 BC, quand Néhémie est retourné (Néh. 13:10-18) et a nettoyé le Temple et les Sabbats.
Le second oint a été Jacques, le frère de Jésus Christ, ancien et évêque de Jérusalem qui a été lapidé en 62 AD. À partir de 63 AD, la dernière semaine d'années a commencé par les persécutions de Néron et les martyrs de Paul et de Pierre et le début des troubles qui sont devenus la Guerre Juive. 69 AD a été l'année Sabbatique avant la fin des 40 années données à Juda comme le signe de Jonas du ministère de Christ. On a donné à Juda une année pour un jour sur la base de la période accordée à Ninive pour le repentir après le ministère de Jonas.
Christ a prophétisé à Juda pendant trois ans (Jonas a prophétisé pendant trois jours) et on a accordé 40 années à Juda pour les 40 jours à Ninive. Ninive s'est repenti; Juda ne l'a pas fait et la dernière période de sept ans du cycle du Jubilé du ministère de Christ a vu la destruction du Temple en 70 AD, qui ont terminé les 70 semaines d'années du Décret de Darius en 421 BC et le retrait de l'autorité spirituelle de Jérusalem en faveur de l'Église des sept ères.
En l’année 73 AD, déjà Massada était tombée et Juda a été emmené captif de sorte que dès l’année de Sabbat de 76 AD et du Jubilé de 77 AD le processus était complété dans la mesure où l'année de moisson triple de 75 AD n'avait pas été affectée afin de permettre d’observer les Sabbats de 76 AD et de 77 AD. Autrement dit, l'Éternel accompli la destruction de Juda dans le système qu’Il avait fixé pour que les fidèles puissent encore observer Ses ordonnances et se préparer dès 74 AD à observer le Sabbat et les périodes du Jubilé, qui sont une partie intégrante des sabbats et sont observées continuellement. Juda a été envoyé en captivité parce que l'esprit de la loi avait été profané. Les Sabbats de la terre étaient profanés et le système du Jubilé est devenu perdu dans la mesure où les Juifs vendaient la terre à la septième année de leur propriété individuelle à de tierces parties et réclamaient la terre l'année suivante et ainsi de suite avec la vente ou la location de leurs affaires pendant les fêtes etc. Cette pratique se moque de Dieu.
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L’observance des Sabbats de la terre est essentielle à la prospérité continuelle de la nation. La pénalité pour ne pas observer la loi et les Sabbats de la terre et la période du Jubilé est la captivité nationale (Lév. 26:33-35).
De 2Chroniques 36:20-21, nous savons que le but de la prophétie déclarée par Jérémie où Juda a été prise en captivité et Jérusalem et la terre de Juda a été laissée en désolation pendant 70 ans était pour que la terre réclame ou jouisse de ses Sabbats, parce que Juda n'avait pas observé les Sabbats et la loi correctement pendant environ 70 semaines d'années précédemment : c'est-à-dire à partir de la construction du Temple de Salomon qui était la période de l'histoire d'Israël signifiée par le deuxième chérubin de la vision d'Ézéchiel. On devrait aussi noter que la nation qui a été utilisée pour détruire Juda a été elle-même détruite après que la période et Juda a été rétablie.
Cependant, après la période suivante, c'est-à-dire après la construction du deuxième Temple, les 70 semaines d'années et après que la loi avait été rétablie par Néhémie; le troisième chérubin de la vision d'Ézéchiel procéderait pour la période allouée et, après la pollution par Juda de la loi et du rejet de Christ, la nation a été envoyée en captivité mais elle ne serait pas rétablie que dans les derniers jours. Les fruits ont été donnés à un autre peuple, c'est-à-dire le quatrième chérubin ou la période des sept églises, qui, à partir d'Ecclésiaste 6:6, semble être annoncée pour durer 2,000 ans et pour être dispersée et persécutée. Cette Église a été protégée par la dispersion (Apo. 12:15-16).
Apocalypse 12:15-16 Et, de sa bouche, le serpent lança de l’eau comme un fleuve derrière la femme, afin de l’entraîner par le fleuve. 16 Et la terre secourut la femme, et la terre ouvrit sa bouche et engloutit le fleuve que le dragon avait lancé de sa bouche. (LSG)
Autrement dit, il n’y avait de sécurité seulement que dans la dispersion et la fuite. Cette période de fuite continuera comme Christ a dit, jusqu'à :
Matthieu 10:23 Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre. Je vous le dis en vérité, vous n’aurez pas achevé de parcourir les villes d’Israël que le Fils de l’homme sera venu.
Les conditions sont en développement pour une autre persécution avec la conduite et la suppression de sectes. Israël est, cependant, traitée aussi comme une nation.
Les Sabbats de la terre sont encore obligatoires pour la nation. Après la restauration de la nation d’Israël à partir des années 1800 en tant que le Commonwealth britannique et les États-Unis d'Amérique, ces années sont devenues une dette accumulée, comme l’est la période du rétablissement de Juda en Israël à partir du Sabbat de 1948. La période du rétablissement de l'alliance a été de 200 ans au cours de quatre périodes de Jubilé à partir du Jubilé de 1777/8 jusqu’au Jubilé de 1977/8 et jusqu’à 2027/8. Le dernier Jubilé a été 1977 et 1976 le Sabbat précédent. Les années 1975 et 1978 ont été remarquées comme d’excellentes années, 1978 étant en réalité une année de crue de 100 ans. Le Sabbat suivant en 1984 a été précédé d’une très bonne année et succédé par une excellente année. Il vaut la peine de noter que l'année sacrée commençant à la fin de mars 1983 a vu la fin d’une sécheresse prolongée de quelques années en Australie. Les enregistrements des précipitations par l'auteur ont prouvé au-delà de tout doute que les Sabbats et les années de moisson optimisées sont des faits vivants.
Le manquement à obéir à la loi et, particulièrement les Sabbats et les Jubilés, a amené Juda (et Israël) à la condamnation. Le signe de Jonas a été donné à Juda sur la base d’une année pour un jour par rapport à Ninive. Pour les 40 jours de Ninive, 40 années ont été accordées à Juda, mais, comme on a donné à Juda 40 ans, on avait donné au monde 40 Jubilés pour se repentir et établir le système de Sabbat. Cela n'a pas été accompli et ainsi, en ce 40ème Jubilé, le système du monde sera anéanti.
Cela devrait être évident à un économiste agricole que le coût/bénéfice de cultiver durant les années de Jubilé ou de Sabbat dans des conditions de terre sèche produisent une utilité marginale. Les saisons dormantes de Sabbat réduisent la production rendant les rendements relatifs aux frais généraux beaucoup moindres. L'épuisement du sol exige des dépenses accrues d’engrais non seulement pendant cette année, mais aussi pendant les six ans suivantes. Les récoltes enlèvent les substances nutritives que les engrais ne remplacent pas, réduisant la productivité à long terme et les qualités nutritives de la récolte. L’érosion du sol et d'autres dépenses augmentent les frais généraux de la ferme et du secteur public et ainsi de suite. Les bénéfices à court terme ont des dépenses à long terme, que la nation et l'écologie ne peuvent pas se permettre. Les Sabbats du Seigneur doivent être observés par les nations. Le peuple de Dieu est un exemple. La pénalité pour ne pas le faire est la captivité.
L'Australie perd actuellement sa capacité de produire sa propre nourriture. 70 % est produit outre-mer et ce pourcentage est en augmentation. La nourriture qui est produite ici est également exportée outre-mer sans avantage direct pour la nation. Le système est erroné et doit être arrêté. Nous sommes un exemple et devrions donner la direction sur cette question.
La terre a été continuellement dégradée. Dans les temps anciens, on pouvait se promener à cheval le long de la côte de l'Afrique du Nord et ne pas voir la lumière directe du soleil à cause de la capacité de voyager dans des forêts continues là.
En ces derniers jours, la captivité est millénaire sous Jésus Christ. Le Messie "prend captif la captivité" pour rétablir les dégâts systématiques encourus pendant 6,000 ans. Dès 2027, toutes les terres seront rétablies à leurs groupes nationaux. Cette réorganisation devra être en place pour les conditions de la moisson pré Sabbat et du Jubilé de 2025 (cf. La Loi de Dieu [L1]) et les études sur la Loi [252 à 263]).
La signification de la forme des chérubins
Pour comprendre l'ordre des événements pendant ce dernier Jubilé, il est nécessaire d'abord d'expliquer la signification des quatre chérubins d'Ézéchiel. La vision d'Ézéchiel est sortie du nord et cette orientation est importante pour la pertinence de la forme. Le Temple de Dieu est sur les côtés du nord (Ps. 48:2 LSG).
Psaumes 48:2 Belle est la colline, joie de toute la terre, la montagne de Sion ; Le côté septentrional, c’est la ville du grand roi. (LSG)
Traditionnellement, les côtés du nord étaient la direction du Trône de Dieu (Esa. 14:13).
Esaïe 14:13 Tu disais en ton cœur : Je monterai au ciel, J’élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu ; je m’assiérai sur la montagne de l’assemblée, à l’extrémité du septentrion ; (LSG)
Lucifer a choisi de monter et d’être comme le Très Haut.
Le nuage et le feu sont semblables à celui de l'Exode où l'esprit du Seigneur a guidé et a établi Israël pour être un peuple mis à part et saint. Le feu était la couleur d'ambre ou de bronze, qui a été dérivé du corps de l'Esprit. Le feu s'enveloppant sur lui-même symbolisait le confinement de l'Esprit à l’intérieur de limites et d'un ordre. L'enveloppement symbolisait la loi de Dieu de laquelle les chérubins étaient réglementés de même que l'Esprit lui-même était contrôlé et enveloppé parce que la loi émanait de la nature même de Dieu à laquelle nous participons (2Pet. 1:4). L'enveloppement du feu signifiait aussi que la séquence de temps des quatre chérubins était enveloppée pour permettre leur apparence ensemble. Le trône au-dessus des chérubins symbolisait le trône de Dieu duquel leur juge, L'Elohim et El, règne. Il plane au-dessus des chérubins pour leur protection et comme le centre du tabernacle. Le trône est le propitiatoire et a été placé à l’intérieur du tabernacle physique lui-même symbolisant la création spirituelle ultime du Temple spirituel éternel. Yahovah parle pour Yahovah des Armées dans cette structure. Ils sont debout à la porte est et la gloire du Seigneur est au-dessus d’eux (Ezé. 10:18-19).
Ezéchiel 10:18-19 La gloire de l’Eternel se retira du seuil de la maison, et se plaça sur les chérubins. 19 Les chérubins déployèrent leurs ailes, et s’élevèrent de terre sous mes yeux quand ils partirent, accompagnés des roues. Ils s’arrêtèrent à l’entrée de la porte de la maison de l’Eternel vers l’orient ; et la gloire du Dieu d’Israël était sur eux, en haut. (LSG)
Dans Nombres 9, nous voyons que l’observance de la Pâque est la loi qui identifie le peuple saint et les visiteurs qui séjournent parmi eux. D'Exode 13:6-9, nous constatons que la Pâque et la Fête des Pains Sans Levain est le sceau de Dieu comme un signe sur votre main et comme un mémorial ou un signe entre vos yeux (c'est-à-dire sur votre front). C'est le signe ou la marque du Seigneur qui identifie le peuple saint "afin que la loi du Seigneur puisse être dans votre bouche" (Ex. 13:9 LSG). Autrement dit, le sceau de Dieu est dans votre esprit et dans votre cœur étant identifié par la marque ou fronteaux entre vos yeux et la marque sur votre main signifie que vos actions sont fidèles à vos paroles. L’observance de la Pâque et des Pains Sans Levain, avec le Sabbat hebdomadaire, est l'identification spécifique du peuple du Seigneur. L’observance des autres Sabbats de Lévitique 23 suit automatiquement le sceau de la Pâque. Le Jour des Expiations lui-même aussi devient un signe du peuple du Seigneur (cf. L’étude Le Rôle du Quatrième Commandement dans les Églises de Dieu Observant le Sabbat [170]).
La Marque de la Bête est dérivée aussi de ce concept avec sa propre loi et ses fêtes. Celles-ci étaient existantes du temps de l'Exode vu que les Pâques païennes et l'adoration du dimanche et des festivités du 25 décembre découlent de cette fête satanique et sceau ou marque (cf. les études Les Origines de Noël et des Pâques [235]; Le calendrier de Dieu [156]; et Les Disputes Quartodécimènes [ 277]).
La Colonne de Nuage et de Feu englobe l'Armée du peuple saint premièrement à partir d'Exode 14:19 et dans Nombres 9:15, nous constatons que le nuage couvrait le tabernacle le jour que le tabernacle a été construit afin que le tabernacle du Seigneur soit couvert continuellement par le nuage le jour et par le feu la nuit comme un signe que l'esprit du Seigneur résidait au dessus de la tente d’assignation et était avec l'Armée du peuple saint parce qu'ils avaient été choisis comme sacerdoce. Quand le nuage et le feu étaient enlevés alors le tabernacle était enlevé et déplacé (Nom. 9:21-23).
Les créatures vivantes représentent les quatre étapes de l'histoire du sacerdoce et d'Israël. La première étape était le tabernacle du désert et les Juges. La deuxième étape ou chérubin était comme le premier Temple de Salomon jusqu’à la captivité. La troisième étape était à partir du rétablissement après le retour jusqu’à la destruction en 70 AD et la quatrième étape était de l'ère des sept églises jusqu'au retour du Messie (cf. les études L'Arche de l'Alliance [196]
; et La Pentecôte au Sinaï [115]).
Chaque étape est comme un chérubin protecteur qui protège le trône de Dieu et par des mains humaines (sous les ailes) accomplit Son dessein sur la terre. Les créatures vivantes ont été décrites ailleurs dans la Bible mais le symbolisme de la forme a une signification beaucoup plus profonde que celui d'une chose bizarre créée avec quatre visages différents. Dans Apocalypse 4:6-8, nous voyons les mêmes visages, mais séparés en tant que quatre créatures vivantes chacune avec un des visages, mais avec six ailes.
Apocalypse 4:6-8 Il y a encore devant le trône comme une mer de verre, semblable à du cristal. Au milieu du trône et autour du trône, il y a quatre êtres vivants remplis d’yeux devant et derrière. 7 Le premier être vivant est semblable à un lion, le second être vivant est semblable à un veau, le troisième être vivant a la face d’un homme, et le quatrième être vivant est semblable à un aigle qui vole. 8 Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes, et ils sont remplis d’yeux tout autour et au dedans. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est, et qui vient ! (LSG)
La signification des quatre visages peut être déduite à partir du placement et des étendards de bataille d'Israël de par son système original de campement. ‘L'ordre de marche’ d'Israël a d'abord été déployé le 20ème jour du deuxième mois de Ziv dans la deuxième année de l'Exode et tels que déterminés de Nombres 10 et d’autres sections étaient comme suit.
L'avant-garde était composée de Juda, Issachar et Zabulon qui marchaient au pas sous l’étendard de bataille de Juda qui était un lion. Le tabernacle sous sa garde suivait l'avant-garde. Le troisième groupe était composé de Ruben et les tribus de soutien de Siméon et Gad qui marchaient au pas sous l’étendard de bataille de Ruben qui était un homme.
Le quatrième groupe et le dernier segment du corps principal était précédé par les Artéfacts Saints du tabernacle. Le tabernacle était toujours monté avant leur arrivée au nouveau campement. Ce quatrième groupe était composé d'Éphraïm ensemble avec la demi-tribu de Manassé et la tribu de Benjamin. Ceux-ci marchaient au pas sous l’étendard d'Ephraïm qui était un taureau mais il a été plus tard dépeint, parfois, comme une unicorne.
La garde arrière était composée de Dan suivie par Aser et ensuite Nephtali. Ils marchaient au pas derrière l’étendard de bataille de Dan, qui était un aigle (bien que le serpent ou un reptile venimeux soient aussi symboliques de cette tribu - ils étaient l’aiguillon sur la queue). Le groupe de l'Arche de l'Alliance précédait l'Armée en tant qu’éclaireurs.
Quand l'Armée montait le camp, les Lévites campaient autour du tabernacle et les tribus campaient à l'extérieur d'eux selon leurs divisions. De Nombres 2, nous établissons que : à l'est étaient Juda et ensuite Issachar et Zabulon; au sud étaient Ruben et à côté de lui Siméon et ensuite Gad; à l'ouest étaient Ephraïm, ensuite Manassé et puis Benjamin; au nord était Dan et ensuite Aser et puis Nephtali.
Cette organisation de campement ne variait jamais et c’est pour cette raison qu'Ezéchiel a vu la vision venir du nord avec le visage d'un homme devant (Ezék. 1:10), c'est-à-dire. Ruben au sud. Le visage d’un lion sur le côté droit était Juda à l'est. Le visage d'un bœuf à gauche était Ephraïm à l'ouest et le visage d'un aigle derrière était Dan au nord regardant en avant dans la direction de laquelle ils étaient venus.
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L'orientation de la nation autour du tabernacle ne variait pas et pour cette raison Ezéchiel déclare que chacun d’eux marchait sans se tourner. " Chacun marchait droit devant soi; ils allaient où l’esprit les poussait à aller, et ils ne se tournaient point dans leur marche. " (Ezé. 1:12).
Cette orientation reflète aussi le système céleste autour du trône de Dieu que nous voyons dans Apocalypse 4:1 à 5:14. Il y a vingt-quatre anciens ou prêtres répartis dans douze systèmes représentés par les tribus à l’intérieur de quatre divisions administratives.
Au milieu de l'Armée était le tabernacle et l'Esprit de Dieu comme les charbons de feu brûlants, comme des flambeaux se déplaçant ça et là parmi les créatures vivantes. Les charbons brûlants sont comme une purification de l'Armée comme Ésaïe a été purifié par le charbon brûlant et aussi c'était symbolique du sacrifice et de l'Esprit futur de la Pentecôte.
Chacun d'eux avait quatre ailes, deux de ces ailes se touchaient entre eux jouant le rôle de périmètre défensif du campement symbolisant l'unité et la protection physique de la nation et du tabernacle. Les deux ailes couvrant les corps symbolisaient la protection spirituelle de l'individu perfectionné en tant que serviteur de Dieu.
Les quatre chérubins sont dépeints comme ayant une roue sur la terre, une pour chacun et la construction était comme une roue dans une roue. Les jantes et les rayons et les yeux des roues sont les fonctions du peuple saint essentielles pour le plan continu de salut progressant avec chaque roue plus près de la présence du Seigneur. Les rayons symbolisent l'unité de l'esprit au centre du tabernacle ou trône de Dieu et la jante symbolise l'unité des Armées. On devrait se rappeler que le quatrième chérubin des sept églises représente en fait les matières premières spirituelles du Temple de Dieu. C'est pour cette raison qu'Ezéchiel affirme deux fois que l'Esprit des créatures vivantes est dans les roues. L'Esprit Saint était le moyen par lequel l'Armée doit accomplir cet état.
Ce rachat spirituel de l'Armée était symbolisé par les pains à la Pentecôte. Après que la Pâque avait expié le péché et la fête des Pains Sans Levain avait servi comme symbole d’une purification sans péché (comme un corps protégé par les ailes du chérubin) alors un nouveau levain a été placé dans les deux pains de la Pentecôte symbolisant le nouveau levain de sincérité et de vérité comme le levain de l'Esprit Saint. Les deux pains symbolisaient la dualité du salut à Israël et Juda, à l’Israélite et le Païen sous le Messie d'Aaron et d'Israël.
Ce salut a été dépeint par Zacharie comme les deux oliviers se tenant à droite et à gauche du chandelier (des sept ères du dernier chérubin) - le Messie d'Aaron au commencement et le Messie d'Israël à la fin versant l'Esprit de l'Éternel sur la terre par les deux conduits en or. La dualité de ce symbole est aussi dans la répétition des prophètes qui l'accompagnent.
Les quatre chérubins ou étapes du peuple saint ont vingt-quatre facettes symbolisées par les vingt-quatre anciens d’Apocalypse 4:9. Ces vingt-quatre sont les symboles des vingt-quatre divisions du sacerdoce en service tel que détaillé dans 1Chronicles 24:1-6 et dans l'ordre tel que détaillé dans les versets 7-18.
L'assignation ou l'ordre du sacerdoce est sur une base de deux par tribu. Il y a aussi deux elohim alloués par tribu ou division. Nous pouvons déduire que ceci est reflété aussi par la numérotation des juges et des apôtres sur la base d'un par tribu étant douze de chaque type.
En plus des vingt-quatre divisions du Temple, c'est-à-dire du deuxième et du troisième chérubins, il y avait aussi vingt-quatre juges; douze juges étant en fonction sous le premier tabernacle ou chérubin comme la période des juges et des douze apôtres nommés en tant que juges pour la restauration du Millénaire. Ainsi fournissant les vingt-quatre anciens symboliques des vingt-quatre divisions qui jettent leurs couronnes devant le Seigneur des Armées vu que leurs périodes de service étaient combinées sous le Seigneur. À ce moment, les quatre chérubins ou créatures obtiennent six ailes gagnant les deux dernières ailes d'immortalité spirituelle avec le Seigneur des Armées. Ce statut est égalisé avec celui du séraphin soit les plus hauts rangs des anges. Ainsi, les élus ont le statut d’elohim ou de theoi qui leur est conféré.
Zacharie 12:8 En ce jour-là, l’Eternel protégera les habitants de Jérusalem, Et le faible parmi eux sera dans ce jour comme David ; La maison de David sera comme Dieu, Comme l’ange de l’Eternel devant eux. (LSG)
Ainsi, le faible sera comme David et la maison de David sera comme Elohim comme l'Ange de Yahovah devant eux. Ce texte établit un ordre en phases. L'Ange de Yahovah était l’elohim d'Israël selon Psaume 45:6-7. Cet Elohim était Christ selon Hébreux 1:8-9. La maison de David ou les élus deviendront elohim comme Christ lui-même était et est. Ils rendront forts les faibles de la restauration du Messie à la fin des jours (cf. les études Les Élus en tant qu'Élohim [001]; L'Ange de YHVH [024]; et La Préexistence de Jésus Christ [243]).
La dernière période de l'Armée montre les quatre créatures vivantes autour du trône de Dieu mais l'ordre de l'Armée pour cette cinquième période a été changé. Le placement des tribus impliquant les mouvements de Juda, Ruben, Ephraïm et Dan est un sujet par lui-même. L'emplacement des tribus dans Ezéchiel 48:31 ff., par portes varie également le positionnement par portes et par lots de terre (Ezéc. 48:1-29).
L'assignation des tribus pour les 144,000 est aussi reliée à ces concepts. Dan est fusionné avec Ephraïm alors que la tribu de Joseph et Manassé deviennent une tribu en son propre droit pour cette assignation comme le fait Lévi. L'assignation est pour les buts du nouveau sacerdoce (Apo. 7:4-8) (voir aussi l’étude La Cité de Dieu [180]).
Apocalypse 7:4-8 Et j’entendis le nombre de ceux qui avaient été marqués du sceau, cent quarante-quatre mille, de toutes les tribus des fils d’Israël : 5 de la tribu de Juda, douze mille marqués du sceau; de la tribu de Ruben, douze mille ; de la tribu de Gad, douze mille ; 6 de la tribu d’Aser, douze mille ; de la tribu de Nephthali, douze mille ; de la tribu de Manassé, douze mille ; 7 de la tribu de Siméon, douze mille ; de la tribu de Lévi, douze mille ; de la tribu d’Issacar, douze mille ; 8 de la tribu de Zabulon, douze mille ; de la tribu de Joseph, douze mille ; de la tribu de Benjamin, douze mille marqués du sceau. (LSG)
Dans cette assignation, Dan est joint à Ephraïm comme la tribu combinée de Joseph afin que Lévi puisse prendre sa place parmi le sacerdoce de Melchisédech des derniers jours – mais Dan procède pour prendre son droit d’aînesse dans le système physique comme juge d'Israël.
Les Chérubins sont un avec le Messie dans cette phase finale aussi. Cet aspect du système millénaire est traité ailleurs.
Note
La détermination du mois d'Adar et de (We) Adar en 597 BC est déterminée par les phases de la lune. Le Judaica fait une remarque sur la captivité et place 2 Adar sur le 15/16 mars de 597 BC.
L'Encyclopédie Judaica (Encyclopaedia Judaica), Volume 6, article Ézéchiel, page 1082, la note 1 au bas de la page déclare :


Le décompte des années dans les dates commence à partir de l'exil du Roi Jojakim (1:2; 33:21; 40:1), la date étant déterminée par une chronique babylonienne à 2 Adar (mi-mars) 597. Cependant, II Chron. 36:10 place l'exil commençant "au retour de l'année" - c'est-à-dire, le mois suivant, Nisan, le début de la 8ème année de Nebucadnetsar (II Rois 24:12). L'ère de l'exil a ainsi commencé en Nisan (Avril) 597 et ses années, comme des années de règne babylonien, allant de Nisan à Adar.
Ceci est incorrect. Les Juifs se réfèrent à Adar 1 comme Adar et à Adar 2 comme et Adar ou WeAdar. Ils n'utilisent pas les termes Adar 1 et 2. C'est simplement Adar et Adar.
La référence au ‘retour de l'année’ dans 2Chroniques 36:10 (DRB) se réfère à l'équinoxe en mars. Il ne se réfère pas au mois de Nisan. La référence de la Bible au retour de l'année pour la fête des Tabernacles signifie aussi dans la période de l'équinoxe de Septembre. L'équinoxe vernal tombe à l’intérieur de WeAdar sept fois dans chaque cycle de dix-neuf ans. Il n'y a ainsi aucun conflit du tout entre les Chroniques babyloniennes et 2Chroniques sur la question de la captivité.
La référence d'Ezéchiel vise la trentième année. Une telle référence ne vise aucune trentième année d'aucun roi ou de système connu. La simple déclaration est prise telle que comprise dans le texte de l'Ancien Testament.
Il y a aussi une autre restauration par Whiston, qui est incorrecte, étant basée sur une structure erronée des années des rois. Une certaine confusion en découle parfois.
La détermination des Nouvelles Lunes pour 597 nous montre qu’il y avait un WeAdar en cette année.
La Nouvelle Lune est tombée le 12 mars à 1500 heures Jérusalem LMT. La Nouvelle Lune suivante est tombée le 11 avril à 0733 heures. L'équinoxe est tombée le 27 mars à 1333 heures Jérusalem LMT.
Il y a plus de 14 jours complets du 12 mars 597 au 27 mars 597 d’après-midi en après-midi où nous avons seize jours. Donc, mars ne peut pas être la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe et le 11 avril à 0733 heures est la Nouvelle Lune de Nisan. Nous avons donc un WeAdar et le 2ème jour de WeAdar est 14/15 mars, assumant même le 13 mars comme le début du mois et non pas le 15/16 mars comme Judaica soutient.
La captivité est donc arrivée au retour de l'année, c'est-à-dire au moment de l'équinoxe, qui était en WeAdar et le 2 WeAdar ou 14/15 mars ou 15/16 mars selon le calcul juif.
L'année est donc calculée à partir du commencement de l'année précédente en avril 598 BC.
Avril 597 BC est donc le début de la deuxième année. 596 BC est le début de la troisième année. 595 BC est le début de la quatrième année et 594 BC est le début de la cinquième année de la captivité de Jojakim (cf. l’étude La Lecture de la Loi avec Esdras et Néhémie [250]).
FIN

MERCI Projec...

MERCI à vous pour ces merveilleuses explications qui ouvrent de nouvelles portées de bien Etre...

Nous avançons pour ensemble y arriver...